假面

早期的伯格曼 醉心于宗教问题，总是质问上帝的缺席。晚年的他则 更多关注家庭和婚姻这样的现实题材。《假面 》作为 导演 承上启下的 作品， 凝练而抽象地 概括了他 整个导演生涯的 一些基本母题。首先它基本没有早期电影里常出现的基督教元素，而是仅仅化作 开头钉子钉入手掌和 羔羊被放血 这些含混不清的符号， 然后他也把自己 想表达的其他一些东西，比如爱情和亲情的虚伪，很好地融合在了这样一个“人格交换”的 神秘，复杂，暧昧的故事里

Elisabet 代表的是被抽象化了的人类理性，是社会所要求的“人“应该表现的样子，她的职业——演员 也说明了这一点，她一生所做的都是“表演 (act)”—取悦观众，完美但是冷酷。借结尾那段重复了两遍的独白说的，Elisabet 有着作为演员和女人可以拥有的一切，唯独缺少母性；与之对应，Elma 代表的是 有着真切的世俗热情和欲望的人，却也有着本质的缺陷： 她太过渴望沟通。一旦这种沟通得不到回馈，便会暴露自己的软弱

《假面》终其全片 都在表现 人的这两个’自我’ 之间的 种种斗争： 从一开始的 吸引，倾诉，聆听，到后来的 威胁，诘难，羞辱，伤害。 这是人类 最根本的精神困境：一方面，我们渴望形而上的“意义”，但被意义背后的那片宏大的虚空逼疯，崇拜而困惑，如同Elma看Elisabet，一个平凡的护士仰慕一个伟大的演员，一个健谈的常人不懂他人的缄默； 另一方面，我们 享受低级的动物性娱乐，但是又心底里不齿，鄙夷又羡慕，如同Elisabet看Elma，后者有前者没有的 自由率性的，普通人的的生活。 这种“斗争”是我们共同的生存处境，所有人都体会过内心这种撕裂。

从另一个角度说，这两个自我看似割裂却也统一，Elisabet违背意愿生下了自己厌恶的孩子，Elma成功堕了胎却被良心折磨，这种痛苦是普适的。

这场较量的天平最终倾斜，是因为因为后者有着前者没有的武器：沉默。 Elisabet的沉默 是理解 这个电影的关键。 其实在去海边别墅之前 已经借医生之口说出：她作为真实的自己和在别人面前展示的自己有个巨大的鸿沟(There is a chasm between what you are to others and what you are to yourself), 但是只要选择闭嘴，就可以不用扮演角色，不需要再说谎 （讽刺的是，唠叨不停的Elma从头到尾说的都是发自肺腑的大实话）

Elma不理解Elisabet的这种选择，于是只有不断地 表达，暴露，乃至拷问自己。在这种无休止的拷问之下，意义变得逐渐干涸。Elma 就像是一个被吸血鬼 逐渐吸干的灵魂，终究也只能依附于吸血鬼 身上。Elisabet有意志始终不松口，但Elma无法选择让自己不变成Elisabet。也就是说，我们终将屈服于理性，我们永远无法摘下“假面”。

影片有着完美的“对称”结构。囿于同一个时空中，两人的身份逐渐地发生了交换，原本健康乐观的护士Elma 变得越来越虚弱而神经质，似乎成了一个病人。而表面是病人的 演员Elisabet，因为内心精神的强大 而逐渐痊愈(结尾暗示 她重新回到舞台)。两者都都揭开了她们各自的面具(假面)，对于Elma来说，她的假面是她 看似无忧无虑的性格，是她幸福的婚姻生活，对于Elisabet来说，她的假面则是她的失语。

在两者的“较量”过程中， 有一个重要事件，最终导致了两人关系急转直下，那就是 Elma 偷读了Elisabet 给医生的信，信里面说 “研究她很有趣”。 这个情节可以被解读为：在人类理性看来，肉身欲望是非常可笑的。这真的是件残忍的事，我们分享 内心最深处 羞耻的喜悦，到头来 只是成为了他人 “有趣的研究对象”。在倾诉完之后，Elma 忍不住抽泣，去拿餐巾纸，这时 Elisabet 脸上露出了 冷笑，这个场景不禁令人齿冷。 这是我见过的对“人类悲欢不相通”的最好注脚。 Elisabet的“笑” 也是本片的一个标志性元素 记得 一开始旁白里解释她最后一次在舞台上突然沉默时，是说“她突然感到一阵想笑的冲动”， 之后Elisabet在病房里 听广播 时也是同样的笑容，因为对她来说，世俗娱乐都是无趣的。

艺术家的冷漠闭塞是一种普遍的困境，这种困境深深地影响了他们的家庭关系，这也是导演喜欢表现的主题之一，《犹在镜中》里的作家父亲，创作遭遇瓶颈，也把自己生病的女儿当做写作素材，《豺狼时刻》里的画家丈夫被奇怪的噩梦侵扰 最终陷入疯狂。

更典型的例子是《秋日奏鸣曲》里的钢琴家母亲，因为完全投身事业而和女儿之间的罅隙难以弥补。本片中有着相似的表达， Elisabet厌恶自己的孩子(中间有撕碎 孩子照片的情节)， 影片开头 男孩抚摸女性面庞 也通常被理解为是 孩子渴望母爱。

Elisabet 在全片中除了沉默 和冷笑，只有两次做出了强烈反应，一次是看到电视里的自焚场景，吓得推到了墙角，还有一次是 Elma愤怒的想要拿 热水泼她，她在惊恐中说了个 “不”。我想的比较乐观，我觉得导演在这里要表达的是，理性虽然冷漠，但仍能感知痛苦。但是根据医生之前说的那段话“Life oozes in from outside, and you are forced to react. No one asks it is genuine or not”。也就是说，导演是否在暗示Elisabet的这些 反应也 只是被迫做出的反应，并非真实(genuine)呢？ 如果是这样，那这真的是一部彻底令人绝望的电影。

在深奥晦涩的主题以外，《假面》给人一种终极的视听体验//和主旨互动，这也是它令人印象深刻的原因。

首先就是“电影性”，有的电影 想要刻意让人淡忘这是一部电影，但《假面》似乎在始终强调这一点。最显眼的，就是它在形式上的的“对称”，片子最开头便是投影仪的两束弧光灯，逐渐照亮整个屏幕，变成了全屏耀眼的白，结尾 同样的两束灯逐渐暗淡，黑暗充满了屏幕。

那个著名的七分钟序曲，是一系列互相之间毫无关系的 画面的拼贴。 出现的画面基本分为两种 1. 和“电影“本身有关，除了弧光灯，还有拍摄架，摄影机，滚落的胶片，定格动画，默片 2. 预示着衰败，死亡，恐惧，和羞辱。动物内脏，手掌上的钉子，蜘蛛，斑驳的墙壁，铁栏杆，垂暮老人。 在展现这些画面时，也有意地用了一种看起来很人为，很不和谐的方式，比如 吱吱喳喳的背景音，画面没有充满屏幕，墙壁和室外雪景的蒙太奇，距离很近能看到面部毛孔的 特写。 再接下来 可能就是影史上最有名的影像之一，男孩抚摸屏幕上巨大的女性面庞。时而模糊，时而清晰，如同相机对焦，面庞的形象在两位女主角之间切换。

除了序曲，正片中也有多次体现这种“电影性”——一种对在纯粹影像上的技巧，无关情节本身。比如中间一个看似突兀的场景：镜头突然停滞，画面从中间两半裂开，一个类似爆炸物的白色火球状从屏幕中间逐渐蔓延，接下来就是一些无规律的杂音，以及一些序曲出现过的画面，还有一个眼球转动的，能看到纹路的超近距离特写。再之后几秒钟镜头切换到Elisabet在房间里走动，但是是以一种高度失焦的方式。

再比如 Elma以Elisabet的身份和 她的丈夫 对话时，Elisabet就站在一旁。这个镜头里，我们知道Elma和丈夫， 与Eilsabet不在一个平面，后者离我们更近，但是这个镜头却完全没有景深，两个平面都是清晰对焦的。对于近距离拍摄而言，这是违反原则的，所以我们看到会觉得非常假，Elisabet完全像是p上去的

这种“电影性” 揭示了电影的本质 是 影像，而不是一个单纯的被搬上银幕的剧本

从色彩运用的角度来说，《假面》在我看来，是一部最纯粹彻底的黑白电影。许多黑白电影，只是单纯地过滤掉了彩色，比如我们看到森林，还是会知道它是绿色的，看到阳光，知道它是耀眼的金黄，这些本来有色彩的视觉元素 哪怕在黑白片中被呈现，我们也能自然地想象它本来的颜色。 但是《假面》在意象选取上，似乎有意选择了那些本来就是黑白的元素。

最典型的例子，也是我想详细分析的，是两个女主的服饰，从头到尾几乎都是黑白灰三色，从Elma 灰色条纹的护士装，到她出门时的黑色皮质雨衣，到两者都有的 黑色高领毛衣，黑色泳衣，和白色睡裙。 这些颜色不仅在美学上有着简单纯粹的美感，同时也暗示了两者关系与各自情绪的流转。 比如两者最初见面时 都穿了灰色衣服，代表两者关系完全平等，情绪也比较中立， Elisabet 在病房里看到自焚录像 露出惊恐表情的时候，她穿的是白色的病服，象征柔弱。之后 她看到儿子的照片，露出缺少母性的冷酷一面时，给她了一个穿着深灰色衣服的正面特写，背景也是浅灰色，气氛立刻变得阴沉。

到岛上之后。一开始基调非常愉悦，两人在室外采蘑菇，海边晒日光浴，两人也都穿着浅色衣服。当Elma 开始诉说自己过往时，两者的服是一深一浅，预示着两人关系开始变得不对等: Elma 是单方面 示弱的那一方，而表面在倾听的Elisabet 其实无动于衷。 再之后Elma读了信，两人关系破裂，Elma也换上了黑色衣服，还戴了墨镜，预示着她态度变得强硬。

服饰的选取，与整部片子其他 黑白色系的视觉元素 搭配的恰到好处。

比如黑色，Elisabet 最后一次在舞台上表演 突然 沉默，回眸，微笑。 背景一片漆黑，只有耀眼的聚光灯，如放大的星星。 灯光照在Elisabet 的脸上——一张精心修过眉毛，睫毛 和刘海的，戏剧化的面庞，阴影时明时暗，照在她亚麻色的头巾上，凹凸纹理清晰可见。这个场景 美的令人沉醉

比如渐变色，还在医院的时候，晚上临走前，Elma 给Elisabet道晚安，。是一个Elisabet面部特写的长镜头，背景逐渐变得昏暗，她脸上的光泽一点点消失，收音机里放的是巴赫的小提琴协奏曲 (BMV 1042)，这让我想起后来贝拉塔尔电影里的一些场景，主人公晚上从小酒馆里出来，走在街上，昏黄的路灯照出他们的背影，配上悲伤肃穆的背景音乐.

再比如白色。影片一开始的场景 就是在医院， 推开灰色的大门，进去一片纯白：白色 光秃秃的墙壁，白色的床单，枕头，白色的医生制服。 中间 Elma 在睡觉，Elisabet 穿着 白色睡裙 悄悄走入房间，床头边上是白色的橱柜和台灯，背后是 洁白半透明的窗帘 随风飘动，这一景象仿佛烟雾缭绕，近乎梦幻，乃至灵异。 第二天 在她们的对话中，Elisabet 否认了这一事件，我们最终也无法得知，这到底是不是Elma的一场梦境。

接下来，突然切换到一片灰色的背景，两人相互抚摸，同时看着镜头。 这是非常违反电影常规的， 一方面，这是一个著名的，所谓“打破第四面墙” 的时刻—— 透过镜头，直接 和观众对话 (目光对视)， 这在传统的戏剧舞台 和电影 中 都是被 禁止的。 另一方面灰色作为背景也很奇怪，纯色系的背景 一般会选用黑色，用来突出要表现的东西，比如脸部，一个经典的例子是电影《冷战》。相比之下，灰色则显得晦暗，模糊，尤其还几乎没有打光，两人面部轮廓几乎和背景融为一体。

从剧情的层面来说，这是本片最重要的时刻，因为它代表了两个女主的身份发生了实质的交换：这个夜晚是Elma倾吐了自己的隐秘过往的那晚，也是去送信的前一晚。这个也有一种有趣的方式结束：配合着诡异的配乐，Elisabet和Elma的头 分别向对方侧过去，光线越来越暗直至一片漆黑，暗示角色的交换/融合。 这短暂的几十秒，如同完全凭空插入，与前后剧情毫不相关，和开头七分钟有异曲同工之妙，这 都是伯格曼的“语言”的一部分，是他独特的语法。

这些影像，这些色彩的力量是如此强大，仿佛能够说话，和情节互相映照，互为补充，给人带来一些极为复杂，丰富，对立的情感体验

影片中间有一段很著名，就是Elma和Elisabet 说了她曾经在海滩上和一女两男的4p，短短的五分钟的独白，描写的极为生动，像是身临其境，这是全片最激动人心，最羞耻，最难忘的五分钟。换做一般导演，可能会拍一个倒叙来重现这一幕 (十八禁警告)，但是伯格曼没有，他让Elma用语言复述，为了是能解放画面：蜡烛，红酒，窗外是淅沥的雨，天色微亮，这是一个传统的，西式的浪漫场景。 这就是这部电影令人如痴如醉的魅力： 唯美圣洁 可以和 猥亵下流的 交相辉映

片子整体的基调是阴沉晦暗的，但是中间有一段，也可说是唯一一段，打破了这个基调。就是她们刚到岛上的时候去采蘑菇，这个情景非常可爱欢脱，像是两个小女孩放学一起回家，有种田园牧歌般的诗意。 之后在海滩上的场景也是如此，互相看对方手心的掌纹，一起读书，讨论书中句子，背后是松树，拍打着沙滩的海浪。 之后她们关系逆转之后，同样一片海滩，我们看到的是完全不同的景象，Elma 在沙滩上痛苦地哭泣，之后一个人出神地望着海边，旁边是棱角锋利的岩石。

这是影片另外一对，也是更为普遍的“对立”元素：温暖浪漫 也可以和 残忍暴力 比邻而居，当然，前者是短暂的。 这是伯格曼电影的终极母题：痛苦是永恒的牢笼，救赎是瞬间的解脱。《犹在镜中》里精神分裂的女儿，最后在幻想中看见了上帝——是蜘蛛的模样。《呼喊与细语》里，受尽病痛折磨的Agnes的姐妹，在她死后发现了她日记里回忆姐们三人童年时荡秋千的场景，《处女泉》里，Karin的尸体被她父母挪开，发现她躺着的地方流出了清泉，《第七封印》里，“死神和骑士，跳着庄严的舞步，走向黑暗的国度”。 救赎 因为短暂 而隽永。

看完《假面》记录一下观影体验。虽然有很多大佬珠玉在前，但我还是想从几个方面谈谈自己不同的感受。前几个月刚好学习到了拉康的凝视和镜像阶段理论，看完《假面》发现与该理论无比契合，进而通过这种理论来理解这部电影。

先提出两个观点：

1.精神分析最大的发现就是主体的分裂，分裂为意识和无意识。在语言的维度内，这种分裂表现为陈述主体和言说主体；在视觉领域中，这种分裂表现为眼睛和凝视，意识层面上的活动就是一幅图画。

2.“镜像阶段”理论婴儿在6-18个月看到了自己镜子中的形象过程，并指认其为“我”，镜像阶段是“主体”形成的过程。而镜像理论的悲剧性表现在：混淆自我与他人，混淆真实与虚构，认识到自己和母亲不是一体这个事实（恋母情结）

通过以上两点来分析会让影片变得更易理解一些。

影片在开篇和一些蒙太奇段落穿插了孩童隔着镜子去观察、去尝试抚摸另一半的母亲，我想这也暗示了阿尔玛在影片中精神状态的走向。

在阿尔玛的自述中，堕胎给她造成了不小的影响，这个秘密她从未说出，直到遇见了伊丽莎白。相反，伊丽莎白则是在孩子认识到自己和母亲并非一体之后，果断脱离了母亲这个角色。在影片中，阿尔玛和伊丽莎白分别作最纯粹的倾诉者和倾听者，两人开始了精神层面的单方面渗透。 阿尔玛开始把伊丽莎白作为“母体”看待，伊丽莎白也抓住这个机会，进一步影响阿尔玛，把其当做又实验品，重新扮演母亲的角色。阿尔玛因此一步步的混淆了自我与他人，混淆真实与虚构。

影片中后阶段伊丽莎白的丈夫出现了，他不停地对着阿尔玛呼唤着伊丽莎白的名字。这时候精神层面的主观开始影响现实。

结尾处伊丽莎白没有出现，而阿尔玛撩起头发，拿起已经整理好的行李，独自乘车离去。（我认为撩头发是伊丽莎白的精神渗透到阿尔玛之后给阿尔玛带来的精神烙印）

自此两人完成了某种程度的融合，阿尔玛自此带着伊丽莎白的镜像存在下去。

嘿嘿，开个玩笑

总的来说影片的基调是形而上的，运用了大量的特写镜头、人物的重叠构图、双重凝视，直指内心。

最后我想提出一个疑问：“每个人真的是一座孤岛吗？”

警告：以下文字严重瞎编！

这不是影评，是对岛主伯格曼作品《假面》观后的一点心得

影片是一场梦境，从头至尾都在梦

既然是梦，就简单说说

亮片名之前，貌似毫无关联的一帧帧快闪，人入梦的阶段不就是这样子吗？眼球乱转。 快闪画面的组合应该就是主人公焦虑的范畴，也即人生的那点事。钢钉入掌可以看作是终极焦虑吧，于是才有了后面80分钟的梦

梦的地点，不知是不是法罗岛主伯格曼的本岛，哈哈

主要人物：虚构。主人公内心的两面，一个不说话，逃避者。一个寻求救赎，解决者

梦里心理医生的话、电视、照片、来信，解决者读的书，点明她焦虑的原因。正所谓日有所思，夜有所梦。夫妻、母子。出轨、偷情。饮食，男女...blablablabla......

反正一个女子也不大可能梦到宇宙大爆炸。她只是对这虚伪的世界和假面下虚伪的自己，说着不是真心的话，扮着不喜欢的角色，感到非常不快，感到愈加恐惧

一顿左右互搏后，解决者开始对逃避者灌鸡汤——害怕这个害怕那个是没有用的。人生中，束缚、假面无处不在。该担的责任你一个也跑不了。

想用沉默和逃避脱去伪装，没门儿啊，想得美！

收拾起行装吧，换个面具重新上路，生活还得继续！

大师终归是大师，丧归丧，梦归梦，肾上腺素总不忘在最后来一针的。再不醒醒，给你手掌也钉一钉！嘿嘿嘿嘿

影片谈及西方哲学所涉及的很多论题：价值体系、存在、生命活动、社会生产活动等，而要讨论哲学，就要设置一个形而上学前提。主观认为，若伯格曼把本片作为一次哲学探讨，那么他所设置的形而上学前提就是——世界是生成。以这个形而上学前提为基础，我结合影片内容论证影片可能表达出的哲学思想。

在口头语言上，影片的两个主角——伊丽莎白和艾玛，前者沉默不语，后者喋喋不休。从剧情上看，艾玛对伊丽莎白的暴力行为的动机源于此。从社会关系上看，艾玛是医生，伊丽莎白是病人，在这两者中爆发这种冲突是很不正常的，而要把它正常化，就要摆脱社会关系，从生命活动上来讨论这冲突的来源。

从哲学上看，口头语言的所指是神经刺激，而能指是声响。“神经刺激”的具体过程就是，声响作用于人的感觉，人再通过知性把感觉图像化，这也是人认识一个事件的过程。在认识论的人类本体论中，人在认识的过程中充当了本体，而事件充当了客体，而整个认识的过程就是客体的实体化，进而有了“本质”“存在”的概念。口头语言所属的语言，其实就是人类充当主体，世界充当客体，世界作为客体实体化的产物，而人在创造语言时并没有依靠经验或者先验概念，而是人自身的效用本能，具体表现为征服冲动和征服意志。影片开头的几个毫无逻辑关联的镜头，狭义上来说可以是某个人的回忆，广义上来说是一个人征服冲动的产物——图像，即存在。“存在”与影片的形而上学前提——“生成”正好相对。这是效用本能对人的认识能力的限制，人的认识能力不会超过对人类生存有益的范围，人类创造语言就是出于把握世界进而生存下去的冲动，同样在这种冲动的推动下，人类想要抬高自己在外观世界的意义，试图不断地扩大人类认识的范围，在这个过程中，语言成了关键，而结果就是，最开始仅仅只是作为人类把世界简化的一种范畴的语言，在一部分人心中成为了“真理”，也就是“唯一”，而外观世界之所以是“生成”，是因为解释世界的范畴很多，语言只是其中一个。这里的“一部分人”指的是征服意志疲软的人，他们懒得建立一种认识世界的范畴，而依赖于既定的范畴，即语言。但是征服意志疲软并不代表没有征服意志，他们走了一条捷径——在外观世界之外建立了一个“真正的世界”，之所以是捷径，是因为“真正的世界”实质上是一种存在，与外观世界的“生成”相对，因为他们仅仅只抓住了事件在生成过程中的一种状态，而把没有抓住的其他状态视为事件的本质，即生成的非生成载体。艾玛在照顾病人失利时就有表达过这样的幻想，她觉得自己没办法和病人沟通是因为经验不足，也觉得这是由于病人是个艺术家。在艾玛的幻想里，存在着两个“真正的世界”，一个是知性建构世界，一个是艺术审美世界。所以艾玛就属于“这部分人”，大多数观众也是。伯格曼就在影片开头用了这种技巧捉弄了观众。影片开头，有一组镜头展现了老人躺着时的状态，作为背景音的水滴声打消了观众“影像的静止”的推测，而推动了观众“老人的静止”的推测，老人在这一时刻的静止在观众疲软的征服意志的加工下成为了老人的特性，进而观众推测，老人是死亡的。在观众赋予了老人意义（死亡）之后不久，电影突然穿插老人睁着眼睛时的镜头，观众之前赋予给老人的意义被证明是无意义的，而且证明者还是观众自己，观众因此吓了一跳而更让观众恐惧的是，在观影过程中，不止观众是主体，电影也是主体。艾玛和观众一样，艾玛在与伊丽莎白的交往中，赋予了伊丽莎白倾听者的意义，而后来她发现伊丽莎白在交往过程中赋予了艾玛实验品的意义，这与艾玛的征服意志是相违背的，而且她发现，自己和伊丽莎白都是主体，不存在客体，因此也没有实体，当作为存在的世界失去了质，只剩下空洞的量，那这个世界就不存在，艾玛因此也就陷入了消极的虚无主义，但她疲软的征服意志依旧存在，于是她就依靠一种十分简单的方法征服伊丽莎白——暴力。

由于意义本身不只是物质概念，所以肉体上的征服并不能算彻底的征服。针对精神上的征服，艾玛的强力意志起作用了。回到本片作为哲学探讨材料的形而上学前提——世界是生成，之所以这样定义，是因为世界本质上是关系世界。定义作为生成的世界，这看起来像是一个矛盾的概念，这是因为“定义”在人类的范畴中是合理的，但对世界来说是值得商榷的。根据影片剧情，故事大部分发生在海滩，海滩之所以成为一个治疗场所，是因为在主治医师看来，伊丽莎白不正常的行为是因为她的关系世界，而并不是她单纯的意识或者情绪冲动的结果，伊丽莎白原来的关系世界的形成是人际交往，与之相对的是大自然，海滩正好可以让伊丽莎白忘掉以前的关系世界，建立一个性质与原来关系世界相对的关系世界。作为与主治医师职业相同的艾玛，她也意识到了这一点，于是就想通过为伊丽莎白虚构一个关系世界来彻底征服伊丽莎白（为伊丽莎白赋予一个能够说服自己的意义）。于是，艾玛利用自己对伊丽莎白的印象推理出了她的家庭关系。在艾玛看来，伊丽莎白是冷漠无情、神经质的，而且她在艾玛面前亲手撕了自己儿子的照片，并且艾玛一直也没看到她的丈夫。以此为基础，她虚构出伊丽莎白与儿子丈夫之间不和谐的关系，并用这来作为斥责伊丽莎白的筹码，并且对之深信不疑，这就是她强力意志的产物。但这种虚构对伊丽莎白来说并没有意义，通过比较可以看出，当艾玛准备用开水攻击伊丽莎白时，伊丽莎白出于人固有的效用本能，大声喊叫，这对平时一言不发的伊丽莎白是很罕见的，而当艾玛在揭露伊丽莎白的关系世界时，伊丽莎白并没有像那样强烈的反应，难道一个人的关系世界还比不上肉体吗？这不是人的意识说的算，而是效用本能说的算。艾玛虚构的伊丽莎白的关系世界也只对艾玛本人起作用，在这个事件中，艾玛同时充当了主体与客体，而实体化的是一个她虚构的假象，当她在知性层面上意识到自己深信不疑的是一个假象时，她再次陷入了消极的虚无主义中。而真相仅仅只有她疲软的征服冲动。

本片的片名是“假面”，对片名的大多数解释都说是“人在生活中虚假的一面”，既然有虚假，那肯定有真实，那么真实是什么？人可以凭借知性找到自己真实的一面吗？这些问题的解答需要看在什么前提下。在“世界是生成”的形而上学前提下，“假面”的解释其实就是“虚构”，也就是人类出于效用本能去寻找世界的意义，因此对世界进行的简化、图像化。但现在人类的精神危机就是像影片中艾玛那样，由于疲软的征服冲动，陷入到了自己对世界简化、图像化的产物中，强力意志只是昙花一现。如果人能够保持自己的强力意志，保持重估一切价值的勇气，那么就不存在像艾玛那样两次陷入消极的虚无主义中去。